Tu B'Shvat - Año Nuevo para los árboles
Erev 16./17. enero 2022
El 15 de Shvat oTu B'Shvat es el Año Nuevo de los Árboles y aparece en el Talmud (Rosh Hashanah 2a) como uno de los cuatro "Años Nuevos" en el calendario judío:
"Beit Hillel dice que el 'Año Nuevo de los Árboles' es el 15 del mes de Shvat - Tu B'Shvat.
La costumbre en Tu B'Shvat es comer frutos de los siete tipos con los que se alaba a la Tierra de Israel:"... una tierra de trigo, cebada, vides, higueras y granados, tierra de olivos y miel [de dátiles]"(Deuteronomio 8:8).
La tradición cabalística incluso incluye un "seder" místico de Tu B'Shvat (conceptualmente similar al Seder de Pesaj) en el que se explican las dimensiones internas de los frutos, junto con bendiciones, canciones y debates en profundidad. El Arizal, un gran cabalista del siglo XVI, enseñó que comer 10 frutas específicas y beber cuatro copas de vino en un orden específico puede acercar a una persona a la perfección espiritual.
Tu B'Schwat no sefardita
Purim
Víspera 16./17. Marzo
Purim es un festival que se celebra el 14 de Adar (generalmente marzo), un mes antes de la Pascua, para salvar a las comunidades judías que viven bajo el dominio persa del intento de exterminio de Amán. Aunque la fecha es algo incierta, los hechos descritos en el libro de Ester tuvieron lugar alrededor del año 450 a.C. en vez de El nombre Purim deriva de la palabra Pur, que significa buena fortuna, el método que Amán utilizó para seleccionar la fecha en la que pretendía desatar sus hordas en una masacre general de judíos.
Los designios de Amán han tenido contrapartidas desafortunadas en los malvados intentos de muchos otros gobernantes en las tierras donde vivieron los judíos a lo largo de los siglos. La naturaleza precaria de la supervivencia judía en innumerables países de la diáspora, donde el destino judío a menudo estaba ligado al capricho y la voluntad del gobernante local, se describe en la historia de Purim. El relato del sorprendente giro en la historia de Purim que cambió las tornas y permitió que la comunidad judía resistiera el ataque siempre ha sido una chispa de esperanza y aliento para las muchas comunidades judías oprimidas y saqueadas.
Purim no sefardí
Pesado
Erev 15 / 16 y 17 – 22 y 23 de abril
Pesaj es la fiesta del Éxodo, es decir, el Éxodo del pueblo hebreo de la esclavitud en Egipto, y está relatada en el libro bíblico del Éxodo. Se considera el nacimiento del pueblo judío. En Pesaj celebramos la libertad de la esclavitud física y espiritual. La festividad dura una semana en Israel y ocho días en la diáspora, pero los preparativos suelen comenzar mucho antes.
Pascua en los sefardíes
Crear Baomer
Erev 18. / 19. Desde
Lag BaOmer es el día 33 de la cuenta del Omer. Es una fiesta en el calendario judío, que se celebra con salidas (donde tradicionalmente los niños juegan al tiro con arco), hogueras, etc. Muchos visitan la tumba (en Meron, al norte de Israel) del gran rabino Shimon bar Yochai, el sabio y místico cuyo Yortzait (aniversario de la muerte) es en este día.
El rabino Shimon bar Yochai, que vivió en el siglo II d.C., fue el primero en enseñar públicamente la dimensión mística de la Torá conocida como "Cábala", y es el autor del libro más importante de la Cábala, el Zohar. 🇧🇷 El día de su muerte, Rabí Shimon ordenó a sus discípulos recordar esta fecha como "el día de mi alegría".
Lag B'Omer también está celebrando otra ocasión feliz. El Talmud registra que en las semanas entre Pesaj y Shavuot, estalló una plaga entre los discípulos del gran sabio Rabí Akiva “porque no se trataban con respeto unos a otros”; Por lo tanto, estas semanas se observan como un período de duelo, durante el cual la ley y la costumbre prohíben diversas actividades alegres. La muerte se detuvo en Lag BaOmer.
Si bien los matrimonios están prohibidos durante la cuenta del Omer, esta restricción se suspende ese día para permanecer vigente más tarde, y en las comunidades sefardíes la restricción se levanta definitivamente a partir de esta fecha.
Lay B'Omer no sefardí
Schawuot
Erev 4/5 y 6 de junio
Dura 1 día en Israel y 2 en Diáspora
Shavuot conmemora el terrible evento que los hijos de Israel experimentaron siete semanas después del Éxodo de Egipto mientras estaban acampados en algún lugar de la Península del Sinaí al pie del Monte Sinaí. Este evento fue la revelación que reveló la voluntad de Dios a Israel y marcó la promulgación de los Diez Mandamientos. Aunque estos mandamientos no representan la totalidad de la Torá, que consta de 613 mandamientos (Tarjag Mizvot) forman su base. Los Diez Mandamientos forman la base de gran parte de la Civilización Occidental.
La forma exacta de esta comunicación entre Dios y el hombre no se conoce y siempre ha sido objeto de opiniones divergentes entre los grandes pensadores y sabios de Israel, pero nadie duda de que fue un acontecimiento de proporciones sobrecogedoras y un acontecimiento espiritual único. . Experimente que dejó una marca indeleble en los israelitas con su carácter, fe y destino únicos.
Esta fiesta se menciona en el libro de oraciones.Torateína musculo zeman, "la fecha de entrega de nuestra Torá" porque este es el tema dominante de la festividad. La importancia perdurable de este tema se enfatiza en la respuesta a la pregunta de por qué esta festividad no se llama la "fecha de recibir nuestra Torá". La respuesta es que, si bien la transmisión de la Torá puede haber tenido lugar en un momento determinado y esa ocasión puede conmemorarse, la recepción judía de la Torá debe continuar en todo momento y en todo lugar.
Los judíos presentes en el Sinaí afirmaron su pacto con Dios al declarar: "Haremos y oiremos" (Naase venishma), pero la Torá señala que "no hagáis este pacto y este juramento sólo con vosotros, sino con los que están presentes hoy aquí ante el Señor nuestro Dios, y con los que no están hoy aquí con nosotros". (Deuteronomio 29:13-14). El Talmud interpreta la última parte del versículo como una clara referencia a las futuras generaciones de judíos y futuros prosélitos que luego abrazaron la fe (Shavuot 39a).
La festividad de Shavuot enfatiza la lección espiritualmente significativa de que la redención de la esclavitud y el logro de la libertad política no constituyen una liberación completa a menos que culminen en las limitaciones, disciplinas y deberes espirituales descritos en Apocalipsis a Israel y la aceptación de Israel contenida en la Torá.
El nombre Shavuot, con el que la Torá se refiere a esta festividad, simplemente significa "semanas" y se deriva del hecho de que se observa después de siete semanas completas a partir del segundo día de Pesaj. El Talmud usa el nombre deAtzeret(que implica una fiesta final) para nombrarlo, una indicación de que los sabios lo consideraban conectado con la fiesta de Pesaj y como la conclusión de su episodio histórico.
Su importancia como fiesta agrícola en la Tierra de Israel se refleja en los otros nombres con los que se le conoce:Jag Hakatzir, "Festa da Colheita" porque marca la cosecha de trigo, la última cosecha de granos de la temporada yyo habikurim, "Fiesta de las Primicias" porque también marca el comienzo de la cosecha de los frutos y era una ocasión para llevar los primeros frutos maduros al templo como acción de gracias.
Shavuot no sefardí
Tishá B'Av
Jerusalén 12./13. Agosto
Las "tres semanas" entre el 17 de Tammuz y Tisha B'Av fueron históricamente días de calamidad y desastre para el pueblo judío. Tanto el Primer como el Segundo Templo fueron destruidos durante este período, junto con otras tragedias.
Estos días se llaman período."entre los estrechos"o "entre los días de angustia"(bein hametzarim), después del verso:“Todos sus perseguidores los alcanzaron entre los estrechos” (L1:3 comentarios).
Durante este tiempo, toda la nación observa varios aspectos del luto: Minimizamos la alegría y la celebración, sin bodas, sin música, sin cortes de pelo ni barbas. Las expresiones de dolor se intensifican a medida que nos acercamos a Tisha B'Av.
Tisha B'Av no sefardí
Rosh Hashaná (comienzo del año)
25, 26 y 27 de septiembre
Rosh Hashaná es el comienzo del año. Ese día fueron creados Adán, el primer hombre, y Eva. Aunque la creación comenzó seis días antes de la creación de Adán y Eva, este día se considera el comienzo del mundo y Rosh Hashaná se estableció en esta fecha ya que la humanidad es el centro del universo para el cual todo fue creado. 🇧🇷 Con su creación se completó todo el mundo y se cumplió el deseo de Dios en el mundo.
Se llama Rosh Hashaná, que literalmente significa"Cabeza del año", y no sólo a principios de año. Como se mencionó, las celebraciones son una repetición del evento original que tuvo lugar ese día. Como al principio de la creación, Dios vio la creación del mundo. Asimismo, en cada Rosh Hashaná, Di-s se relaciona con el mundo con renovado vigor, de una manera no determinada previamente, que determina Su relación con el mundo a lo largo del año siguiente.
vamos a kipur
Erev 4/5 de otoño
Históricamente, este es el día en que Moisés regresó del Monte Sinaí con las segundas tablas de la Ley. Las primeras tablas fueron destruidas por él a causa del pecado del becerro de oro. La misma ley en tablas nuevas. Un nuevo comienzo. Una nueva oportunidad. El Talmud lo cuentavamos a kipurFue considerado uno de los días más felices del pueblo de Israel. El hecho de que se le permitió hacer un nuevo comienzo fue la razón de su alegría exuberante.
En el día devamos a kipurse suspenden los medios básicos de subsistencia: la comida y la bebida. Asimismo, se abstiene de ciertos placeres, a saber: calzar zapatos de cuero, lavarse, perfumarse y las relaciones maritales (inui).
En el día devamos a kipurSolo los deberes autorizados están permitidos en Shabat (Shabbaton). Sin embargo, estas acciones no deben interpretarse como castigo, autolesión o masoquismo.
Sucote
Erev 9/10 y 11 de octubre
Sukkot significa "chozas", "chozas" o "chozas temporales" y se refiere a los refugios temporales utilizados por los hijos de Israel durante los cuarenta años de peregrinación por el desierto después del Éxodo de Egipto. “Yo hice habitar a los hijos de Israel en tiendas cuando los saqué de la tierra de Egipto” (Levítico 23:42). Esta festividad conmemora este período en la historia del pueblo de Israel.
Sin embargo, su importancia no acaba ahí y no se limita a la conmemoración histórica. El motivo espiritual que subyace a este recuerdo (y actualización) de morar en "tabernáculos temporales" enfatiza el concepto de confianza en la protección divina del Señor, obitaiónCon las experiencias del desierto (elManá, agua) que escenifican este motivo, este festival subraya la creencia de que Dios de alguna manera provee para las necesidades humanas y que el hombre debería estarle agradecido por ello. Esto está simbolizado por el Tabernáculo, la choza frágil con su techo expuesto e inseguro, en el que el judío debe vivir durante esa semana.
Sucot no sefardí
Simjat Thora
Víspera 17./18. Octubre
En este último día de las grandes festividades, celebramos la conclusión de otro ciclo de lectura de la Torá e inmediatamente comenzamos uno nuevo. Nuestros sabios llamaron a este día con el nombre de«Simjat Thora»(La alegría de la Torá), y eso es porque todo el pueblo de Israel en general terminó y comenzó. en ese mismo día la lectura de la Torá; Aparte de las diferencias de costumbres, orígenes, nacionalidades e ideales.
En todos los rincones del mundo donde un judío asiste a una sinagoga leerá la misma lectura, y de hecho esa es la verdadera alegría de la Torá; Ahora, más que el regocijo del corazón de cualquier judío por haber completado una vez más el ciclo de su lectura, la Torá se regocija al ver a todos sus hijos unidos bajo un mismo ideal, como un solo hombre, con un solo corazón. 🇧🇷
Nuestros sabios nos ordenaron conmemorar esta fecha a través de celebraciones y eventos públicos para expresar nuestra alegría y respeto por la magnificencia de la Torá que siempre nos ha mantenido como un pueblo unido y honorable.
Simjat Torá no sefardí
Jánuca
Erev 17 de diciembre / al 26
También conocida como la Fiesta de las Luces o Luminarias, es una festividad judía que conmemora la nueva dedicación del Segundo Templo en Jerusalén y la rebelión de los Macabeos contra el Imperio Seléucida. La festividad de Hanukkah, celebrada durante ocho días, se remonta al período de hegemonía helénica en Israel, comenzando con las conquistas de Alejandro Magno en el 332 a. C., quien a su paso liberó al pueblo judío de la opresión de Persia y dejó a Israel como un reino-estado independiente.
Tras su muerte, el vasto imperio quedó en manos de sus generales, que estaban en guerra entre sí, por lo que siglos más tarde los griegos seléucidas intentaron hacerse con el control de la región, como se puede leer en los Libros I y II de Macabeos, donde Esta fiesta conmemora la derrota de los helenos y la recuperación de la independencia judía por parte de los macabeos sobre los griegos de la dinastía Seleucus2 y la subsiguiente limpieza del Segundo Templo de Jerusalén de iconos paganos en el siglo II a. C.
La tradición judía habla de un milagro en el que el candelabro del templo se encendió durante ocho días consecutivos con una exigua cantidad de aceite, suficiente para uno solo. De allí surgió la principal costumbre de la festividad, que consiste en encender gradualmente un candelabro de nueve brazos llamado Janukiá (uno para cada día más un brazo "piloto").
La festividad se celebra el 25 de Kislev en el calendario judío.